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Mère lit, puis commente un article du Bulletin
d'août 1950, intitulé "Transformation".


Nous voulons une transformation intégrale, la transformation
dù corps et de toutes ses activités.
Autrefois, quand on parlait de transformation, on voulait
dire uniquement la transformation de la conscience
intérieure. On essayait de découvrir en soi la conscience
profonde et on rejetait le corps et ses activités comme une
chose encombrante et inutile, pour ne s'occuper que du
mouvement intérieur. Sri Aurobindo a déclaré que ce n'était
pas suffisant; la Vérité voulait que le monde maté-riel, lui
aussi, participe à cette transformation et devienne une
expression de la Vérité profonde. Mais quand on a dit cela
aux gens, beaucoup ont pensé qu'il était possible de
transformer le corps et ses activités sans s'occuper le moins
du monde de ce qui se passait au-dedans — naturellement ce
n'est pas tout à fait vrai. Avant de pouvoir entreprendre ce
travail de transformation physique qui de toutes choses est
le plus difficile, il faut avoir sa conscience intérieure
fermement établie, solidement établie dans la Vérité, de
façon que cette transformation soit une ultime expression de
la Vérité — "ultime" pour cette fois-ci.
Le point de départ de cette transformation est la
réceptivité, nous en avons déjà parlé. C'est la condition
indispensable pour pouvoir obtenir la transformation. Puis
vient le changement de conscience. On a souvent comparé
ce changement de conscience et sa préparation à la
formation du poussin dans l'oeuf : jusqu'à la dernière
seconde l'oeuf reste semblable à lui-même, il n'y a aucun
changement, et c'est seulement quand le poussin est corn-

plètement formé, absolument vivant, qu'il fait lui-même,
avec son petit bec, un trou dans l'oeuf, et il sort. C'est
quelque chose d'analogue qui se produit au moment du
changement de la conscience. Pendant longtemps, vous avez
l'impression que rien ne se passe, que votre conscience est
comme d'habitude, et même, si vous avez une aspiration
intense, vous sentez une résistance, comme si vous vous
cogniez contre un mur qui ne veut pas céder. Mais quand
vous êtes prêt au-dedans, un dernier effort, le coup de bec
dans la coquille de l'être, et tout s'ouvre et vous êtes projeté
dans une autre conscience.
J'ai dit que c'était une "révolution de l'équilibre de
base", c'est-à-dire un renversement total de conscience,
comparable à ce qui arrive à la lumière quand elle passe par
un prisme. Ou bien c'est comme si vous retourniez une balle
du dedans au-dehors, ce qui ne peut se faire que dans la
quatrième dimension. On sort de la conscience ordinaire de
la troisième dimension pour entrer dans la conscience
supérieure de la quatrième dimension, et dans un nombre
infini de dimensions. C'est le point de départ indispensable.
À moins que votre conscience ne change de dimension, elle
restera telle qu'elle est avec la vision superficielle des
choses, et toutes les profondeurs vous échapperont.
Est-ce qu'il y a quelqu'un, ici, qui a déjà eu l'expérience
de ce renversement de conscience et qui peut expliquer en
français ce qu'il a éprouvé?
X — C'était comme une douleur dans le coeur, qui a duré
pendant un jour. Le lendemain, quand je me suis levée,
c'était comme si je sortais d'une méditation profonde et
toutes mes pensées, toutes mes actions, semblaient être
dirigées par quelque chose ou quelqu'un qui veillait à côté
de ma tête. Toutes les paroles qui sortaient de ma bouche
étaient justes.

Comment était cette douleur? une pression? un déchirement?
une tension?
X — C'était comme si quelque chose n'était pas heureux en
moi, mais tout cela a changé pendant la nuit; le lendemain,
le malaise était parti.
C'était sans aucun doute une ouverture mentale à la
conscience supérieure, une ascension de la conscience mentale
vers la conscience supérieure. Et c'était probablement
une résistance dans le vital émotif qui a causé la douleur,
cette sensation désagréable qui a disparu pendant la nuit
avec la libération de la conscience dans un domaine supérieur.
T— Quand j'étais devant Sri Aurobindo, j'ai senti comme
une douleur aiguë. j'ai prié Sri Aurobindo pour qu'il me
donne quelque chose. Et tout d'un coup, la douleur s'est
changée en une joie intense.
C'était un contact avec votre être psychique.
Z — On a souvent l'expérience d'une ascension de la
conscience au-dessus de la terre. On semble entrer dans une
région où tous les problèmes, toutes les questions disparaissent
plutôt qu'ils ne reçoivent une réponse. Ils semblent
n'avoir plus aucune importance. Mais ce n'est pas, quand
même, "aller de connaissance en connaissance".
C'est une ouverture de l'être intérieur à la Présence divine
dans le centre psychique, et là, vous savez à chaque
moment non seulement ce qu'il faut faire, mais pourquoi il
faut le faire et comment il faut le faire, et vous avez la vision
de la vérité des choses derrière les apparences. Au lieu de

voir les choses de la façon ordinaire, c'est-à-dire du dehors,
et tellement du dehors que, sauf quelques rares cas, on est
incapable même de savoir ce que pense une autre personne
(il faut faire un grand effort, vous voyez seulement la surface
des choses et rien de ce qui se passe derrière), eh bien,
après cette ouverture intérieure et cette identification à la
Présence divine dans le centre psychique, vous voyez les
choses du dedans au-dehors, et le dehors devient une expression
plus ou moins déformée de ce que vous voyez audedans
: vous êtes conscient de l'existence intérieure des
êtres, et leur forme, leur existence extérieure n'est qu'une
expression plus ou moins déformée de cette vérité intérieure.
Et c'est pour cela que je dis que l'équilibre de base
est complètement changé. Au lieu d'être en dehors du
monde et de le regarder comme quelque chose d'extérieur à
vous, vous êtes au-dedans du monde et vous voyez les
formes extérieures qui expriment d'une façon plus ou/ moins
maladroite ce qui est à l'intérieur, qui est pour vous la
Vérité.


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